Philosophie braucht mehr Frauen

Wenn sich die Disziplin mit der Natur der menschlichen Existenz befasst, dann ist ein von Männern dominierter Kanon nicht nur unvollständig – er ist verzerrt.

Welches Bild ruft das Wort Philosoph hervor? Vielleicht berät Sokrates, bärtig und barfuß, Platon auf der Agora; Rousseau bei einem seiner einsamen Spaziergänge am Stadtrand von Paris; Sartre nuckelt nachdenklich an seiner Pfeife im Café de Flore. Was einem vielleicht nicht in den Sinn kommt, ist eine Frau.

Und das vielleicht aus gutem Grund: In der Philosophie herrscht seit jeher ein starkes Ungleichgewicht zwischen den Geschlechtern. Und das ist heute nicht anders. Obwohl Frauen in den Geisteswissenschaften im Allgemeinen tendenziell überrepräsentiert sind, ist die Philosophie ein Ausreißer. Eine Umfrage unter den Mitgliedern der American Philosophical Association aus dem Jahr 2018 ergab, dass 25 Prozent der Befragten Frauen waren, und eine Studie aus dem Jahr 2017 ergab ebenfalls, dass Frauen 25 Prozent der Fakultätsmitglieder in US-Philosophieabteilungen ausmachten.

Es gibt wahrscheinlich mehrere Faktoren, die dazu beitragen, von denen viele nicht nur in der Philosophie vorkommen: ausschließende Berufskulturen, unbewusste Voreingenommenheit von Kollegen und Professoren, sexuelle Belästigung innerhalb der Fakultäten. Und so wie der Mythos vom mathematisch überlegenen männlichen Gehirn Frauen davon abgehalten hat, eine Karriere im MINT-Bereich anzustreben, prägen Mythen über die Neigung von Männern zu abstraktem Denken immer noch Gespräche über Philosophie.

In „Wie man wie eine Frau denkt: Vier Philosophinnen, die mir beigebracht haben, wie man das Leben des Geistes liebt“ schreibt die Journalistin Regan Penaluna, die ihren Ph.D. Sie hat einen Abschluss in Philosophie von der Boston University und schreibt ambivalent über ihre Arbeit in männerdominierten Philosophieabteilungen, in denen sie sich fragte, ob ihre negativen Erfahrungen das Ergebnis von Sexismus oder ihrer eigenen Unzulänglichkeit waren. (Es hat nicht geholfen, dass Denkerinnen selten in ihren Kursen anerkannt oder in Lehrpläne aufgenommen wurden.) Sie vergleicht ihre schädlichen Selbstzweifel mit Descartes‘ lästigem, trügerischem Dämon – ein Konzept, das die spanische Nonne Teresa von Ávila fast ein Jahrhundert lang tatsächlich artikulierte bevor Descartes es tat.

Durch ihre Studien bestätigt Penaluna nicht nur, dass Frauen sich schon immer mit Philosophie beschäftigt haben, sondern auch, dass sie einzigartige und substanzielle Beiträge auf diesem Gebiet geleistet haben. Wenn es in der Philosophie um die Natur der menschlichen Existenz geht, dann ist ein von Männern dominierter Kanon, um Joanna Russ in ihrem 1983 erschienenen Buch „How to Suppress Women's Writing“ zu paraphrasieren, nicht nur unvollständig, sondern verzerrt. Frauen sehen und verstehen die Welt anders als ihre männlichen Kollegen, nicht aufgrund irgendeiner Art von Gender-Essentialismus, sondern weil sie wie alle Philosophen ihre eigenen Erfahrungen einbringen.

Ein Leben, das sich ausschließlich der Philosophie widmete, war für die meisten Frauen während des größten Teils der Geschichte nicht möglich. Aber im vergangenen Jahrhundert, als immer mehr Frauen Zugang zu höherer Bildung erhielten und ein Leben außerhalb des Hauses führten, entwickelten Denkerinnen wie Elizabeth Anscombe, Hannah Arendt, Simone de Beauvoir, Philippa Foot, Iris Murdoch, Judith Jarvis Thomson, Simone Weil usw In jüngerer Zeit haben Judith Butler und Angela Davis mit ihren Ideen die Philosophie verändert. (Das kürzlich erschienene Buch „Metaphysical Animals“ und das demnächst erscheinende Buch „The Visionaries“ markieren zwei spannende Versuche, einige dieser Frauen als integralen Bestandteil des Kanons zu etablieren.)

Lesen Sie: Wiederbelebung des weiblichen Kanons

Doch seit dem antiken Griechenland haben Frauen trotz aller erdenklichen Zwänge ein geistiges Leben geführt. Dass wir die meisten ihrer Namen nicht kennen, ist das Ergebnis von Unterlassungen. In „How to Think Like a Woman“ konzentriert sich Penaluna auf vier Frauen, die mehr Anerkennung verdienen – die Philosophinnen Mary Astell, Catharine Cockburn, Damaris Masham und Mary Wollstonecraft aus dem 17. und 18. Jahrhundert.

„Philosophinnen kamen nicht zu spät auf den Plan; „Es scheint, dass sie von Anfang an dabei waren“, schreibt Penaluna, „und sie hatten viel über ihren bedrückenden Zustand zu sagen.“ Tatsächlich schrieben die vier Frauen, die Penaluna ins Rampenlicht stellt, dank ihrer einzigartigen Perspektive explizit über die Grenzen einer Gesellschaft, die fast ausschließlich von den Ansichten von Männern geprägt ist. Im Jahr 1792 veröffentlichte Wollstonecraft ihre bahnbrechende Abhandlung A Vindication of the Rights of Woman, in der sie vor dem Hintergrund der Französischen Revolution argumentierte, dass natürliche Rechte – Zugang zu Bildung sowie zum politischen und wirtschaftlichen Leben – auch auf Frauen ausgedehnt werden sollten. Ein ganzes Jahrhundert zuvor schrieb Astell „A Serious Proposal to the Ladies, for the Advancement of their True and Greatest Interest“, in dem er sich für die Gründung von Akademien durch und für Frauen aussprach. Der protofeministische Charakter eines Großteils der Schriften dieser Frauen sowie die bloße Tatsache, dass sich ihre Arbeit auf Frauen konzentrierte, trugen wahrscheinlich zu ihrer Ausgrenzung bei. Doch dieser Ansatz machte ihre Arbeit philosophisch so wertvoll: Durch die Erweiterung des Spektrums an Themen und Perspektiven, die die Disziplin umfassen konnte, legten sie den Grundstein für ein umfassenderes und umfassenderes Studienfeld.

Insgesamt sind die Schriften von Astell, Cockburn, Masham und Wollstonecraft weniger wegen der Raffinesse ihrer Argumente von Belang, als vielmehr wegen der Tatsache, dass sie überhaupt solche Ideen eingeführt haben, die der Ära trotzen – sie gehörten zu den allerersten, die die Vorherrschaft der Männer über die Gesellschaft und Gesellschaft kritisierten in politischen Bereichen und legte die Grundlagen der feministischen Theorie Jahrhunderte bevor es so etwas gab. Und sie taten dies mit außergewöhnlicher Kühnheit und reagierten mit ihren Schreiben manchmal direkt und trotzig auf ihre männlichen Zeitgenossen. Mashams Abhandlung „Ein Diskurs über die Liebe Gottes“ aus dem Jahr 1696 widerlegte ein Buch des beliebten französischen Philosophen Nicolas Malebranche, und Wollstonecrafts „Rechte der Frau“ wurde durch einen Bericht des Politikers Charles Maurice de Talleyrand-Périgord über die öffentliche Bildung angeregt – ihr Buch beginnt mit eine Notiz an Talleyrand-Périgord: „Ich widme Ihnen diesen Band.“

Obwohl Penaluna sich intensiv mit der Arbeit ihrer Protagonisten beschäftigt, konzentriert sie sich eher auf die Biografie als auf die Textanalyse. Aber erfrischenderweise stellt sie diese vier Frauen nicht als flache feministische Heldinnen dar; Stattdessen stellt sie Astell, Cockburn, Masham und Wollstonecraft als komplizierte, widersprüchliche Figuren dar, die sich oft einsam, enttäuscht und von ihrem eigenen Intellekt entfremdet fühlen. Wie viele Frauen heute befanden sie sich in einem Spannungsfeld zwischen Ambition und Realität. Masham, ein englischer Denker des 17. Jahrhunderts und langjähriger Freund von John Locke, sagte voraus, dass Frauen, wenn sie ihren Verstand ernst nehmen und ihre kritischen Fähigkeiten voll ausschöpfen, sich auf die Einschränkungen und Demütigungen einstellen würden, die ihr Leben einschränken – „hier“. schreibt Penaluna: „Die Freude an der Kontemplation wird sich mit Noten der Traurigkeit vermischen.“ Diese Traurigkeit folgte Masham bis ins Grab: Ihr Grabstein, der ihr „Lernen, Urteilsvermögen, Scharfsinn und Scharfsinn“ lobte, räumte ein, dass sie in ihrem Leben „nur Gelegenheiten wollte, um diese Talente in der Welt zum Leuchten zu bringen“.

Lesen Sie: Woher unser Selbstbewusstsein kommt

Einige männliche Philosophen haben argumentiert, dass Denkerinnen durch ihre Weiblichkeit disqualifizierend eingeschränkt werden und dass sie aufgrund ihrer subjektiven (und oft unterworfenen) Erfahrung daran gehindert werden, die objektive Wahrheit zu erkennen. „Frauen richten ihr Handeln nicht nach den Forderungen der Allgemeinheit“, schrieb Hegel, „sondern nach willkürlichen Neigungen und Meinungen.“ Dies setzt erstens voraus, dass Männer der Standardmensch sind, und zweitens, dass Philosophie nicht immer durch subjektive Erfahrungen geprägt wurde. (Sehen Sie sich Nietzsche an: Nachdem der Schriftsteller Lou Andreas-Salomé seinen Heiratsantrag abgelehnt hatte, wurden viele seiner Schriften über Frauen bissig.) Hegels „Universalität“ ist eine philosophische Unmöglichkeit, die Denker ausschließt, die anders sind als er: Philosophisches Denken wird immer von unseren geprägt sein Neigungen und Meinungen. Penaluna, die selbst von Astells Arbeit begeistert ist, weiß, wie wirkungsvoll Vorbilder bei der Ermutigung von Philosophinnen sein können. An einer Stelle des Buches schreibt sie über die Gelehrte und Historikerin Elizabeth Elstob aus dem 18. Jahrhundert, die in einem Tagebuch die Kurzbiografien ehrgeiziger, erfolgreicher Frauen sammelte. In Momenten, in denen sie sich „entmutigt“ fühlte, las Elstob das Tagebuch durch und „fühlte sich sofort besser, wenn sie an die Geschichten anderer kluger Frauen dachte, die irgendwie einen Weg gefunden hatten, etwas zu schaffen.“ Später in dem Buch schreibt Penaluna ihre eigenen Kapselbiografien verschiedener Denkerinnen im Laufe der Zeit: Hipparchia aus dem dritten Jahrhundert v. Chr.; Rabia al-Adawiyya, aus dem achten Jahrhundert; Murasaki Shikibu, aus dem 11. Jahrhundert; Hildegard von Bingen, aus dem 12. Jahrhundert; Christine de Pizan, aus dem 14. Jahrhundert; Sor Juana Inés de la Cruz, aus dem 17. Jahrhundert. Indem sie uns ihre Namen nennt, wirkt sie nicht nur deren Auslassung aus dem Kanon entgegen, sondern gestaltet den Beginn eines völlig neuen Kanons.

​Wenn Sie über einen Link auf dieser Seite ein Buch kaufen, erhalten wir eine Provision. Vielen Dank, dass Sie The Atlantic unterstützen.